Моя философия вращается вокруг важного различия между "волей к смерти" и "стремлением к смерти", подчёркивая духовную, а не биологическую перспективу.
В ней обсуждается постницшеанская эпоха, предполагающая переход к духовному апокалипсису или новой эре, в которой человеческая смертность будет устранена.
Повествование завершается размышлениями о стремлении западного общества к удовольствиям среди философских размышлений, вспоминая идеи Эпикура и приводя некоторые цитаты Оскара Уальда.
В документе обсуждается важность различия между "волей к смерти" и "бытием к смерти".
Первое выражение, "воля к смерти", связано с идеей преодоления смерти и попыткой понять синдром Котара.
С другой стороны, "бытие к смерти" ассоциируется с философскими идеями, такими как Хайдеггеровское понимание бытия и смерти.
Это понятие подчеркивает неизбежность смерти как части человеческого существования, а не как цель или стремление.
Таким образом, различие между этими двумя понятиями помогает понять разные подходы к смерти: один связан с попыткой преодоления, а другой с принятием смерти как неотъемлемой части жизни.
В контексте, это понятие не связано с биологической смертью, а скорее с духовным аспектом. Упоминается, что это попытка преодоления смерти, а также связано с ремиссией после бреда Котара или "посмертным" экзистированием.
Танатология изучает биологические аспекты смерти, что означает расследование причин смерти, особенно интересно исследование предсмертной агонии.
Возможно диметилтриптамин из эпифиза играет важную роль в том чтобы выйти из агонии и побороть смерть.
Также отмечается, что после Хайдеггера можно говорить о вершащемся Апокалипсисе или о без нескольких минут Полночи, что добавляет апокалиптический оттенок к понятию Воли к смерти.
Смерть — это самое страшное, что может случиться. Это чрезвычайно важное событие, предопределённое заботой о своём посмертном бытии.
Движение навстречу к Смерти — это попытка преодоления смерти.
Фрейдистское "мортидо" даёт неисчерпывающий ответ.
Смерть — это ноктюрн. Великая ода воли, наперекор эротичекой любви.
Ранний Витгенштейн вообще утверждал что континентальная философия — это просто игра с размытыми понятиями.
Поэтому в данном эссе приводится попытка разъяснения размытых понятий.
Я взял у Шопенгауэра слово "Воля" для того чтобы подчеркнуть онтический характер размышлений.
Вспоминая Камю сразу же замечу, что речь здесь не о суицидальном настроении и фатализме или там депрессии, а скорее о практике в духе чукотского шаманизма.
После ницшеанского «Бог умер» стоит добавить, что и Человек умер и пребывает в земном аду. Во всяком случае западный человек.
Не западные люди напоминают детей, чей онтогенез повторяет филогенез и при развитии они неизбежно становятся западными.
Западный мир — это мир Заката.
Надо добавить, что рассуждая о смерти я не говорю о биологической смерти, так как она нема, а рассуждаю о духовной смерти.
Неизвестно сколько период Полночи будет длиться, возможно тысячелетиями, до тех пор пока технологии не позволят расстаться с остатками человечности и тогда уже умрёт сама человеческая смерть.
Хотя в случае регресса, а не прогресса в Западном мире Бог может вновь ожить, а возможно и боги.
Сейчас западному человеку остаётся одно — предаваться удовольствиям, как низменным, так и возвышенным в духе Гюисманса и Уальда.
>древнегреческое деление Eros/Bios
Todestrieb это желание как таковое.
В силу того, что оно никогда не будет исполнено - смерть не наступает.
Это либидинальная экономия, короче: https://plato.stanford.edu/entries/lacan/#LibEco
Сводить её чисто к смерти - несколько превратное занятие.
Можно использовать английский перевод Death drive, сразу представляется подростковый период, например подростки которые ходят по краю крыши чтобы получить драйв, отделяясь от родительских запретов, или массовые празднования Хэллоуина на Западе
Нет, ты не понял. У Лакана Lebenstrieb нету, есть только желание/desire. Это desire соответствует Todestrieb Фрейда. Но в модели Лакана желание - это никакой не "death drive", так что такой перевод будет неправильным.
>массовые празднования Хэллоуина на Западе
Существа (буквально) инстинктивные (животные, например) не умеют выдавать истину за ложь, это присуще только желающим субъектам (с "аффектами", то есть - людям).
(Это к вопросу о "инстинктивной дионисичности" таких празднеств - инстинктами тут и не "пахнет".)
единственное, что остаётся от перевода "death drive" в >>160966 это тот факт, что при достижении objet petit a желание исчезает (оно исполняется - по логике теории) - и вместе с ним умирает субъект (драйв уничтожается)
Придётся учить матчасть...
https://youtu.be/67d0aGc9K_I
Лучше начни с базы: https://www.routledge.com/Freud-and-the-Desire-of-the-Psychoanalyst/Cottet/p/book/9781855755925
>>160972
и с анти-лаканизма тоже (а куда без него?): https://www.routledge.com/Critique-of-Psychoanalytic-Reason-Studies-in-Lacanian-Theory-and-Practice/Nobus/p/book/9781032172118
(это книги из одной и той же серии, если что)
>Lacan: "I am psychotic simply because I have always tried to be rigorous."
я бы не осмелился...
В моей трактовке — это именно Воля, некое поклонение Хроносу
1. Противоречие в определениях:
Автор сначала определяет "волю к смерти" как желание умереть или стремление к смерти, а затем говорит, что это попытка преодоления смерти.
Эти два определения противоречат друг другу.
Если "воля к смерти" - это желание умереть, то как она может быть попыткой преодоления смерти?
2. Необоснованные утверждения:
Автор утверждает, что диметилтриптамин, который вырабатывается в шишковидной железе головного мозга, может играть роль в предсмертном опыте.
Однако он не приводит никаких доказательств в поддержку этого утверждения.
Автор также утверждает, что западное общество одержимо гедонизмом, что мешает людям смириться с собственной смертностью.
Это утверждение является довольно субъективным и не подкреплено статистическими данными.
3. Нечеткие формулировки:
Автор использует такие термины, как "онтический характер размышлений" и "практика в духе чукотского шаманизма", которые не понятны большинству людей.
Ему следовало бы использовать более простые и понятные формулировки.
4. Несоответствие между заявленной целью и результатом:
Автор заявляет, что его цель - сделать текст более доступным для понимания обычного человека.
Однако текст содержит много сложных философских терминов и абстрактных понятий, которые могут быть непонятны людям без специальных знаний.
5. Недостаточная аргументация:
Автор высказывает много философских суждений, но не подкрепляет их аргументами.
Ему следовало бы привести больше примеров и доказательств, чтобы убедить читателя в своей правоте.
В целом, текст автора является интересным и поднимает важные вопросы о жизни, смерти и смысле человеческого существования.
Однако он содержит ряд нелогичностей, несостыковок и нечетких формулировок, что делает его трудным для понимания.
Если бы автор доработал текст, сделав его более логичным, ясным и аргументированным, он был бы гораздо более ценным.
1. Я не писал ничего о желании умереть, тут дано скорее фрейдистко-лакановское определение стремления к смерти, как переживания некого опыта, при этом я ввожу шопенгауэровское понятие "воля"
2. Есть мнение, что ДМТ выбрасывается в мозг не только во время сна, но и перед смертью
Надо было упомянуть так же что я придерживаюсь ницшеанского мнения о западном обществе
3. Текст не рассчитан на большинство людей
4. Я не заявлял что моя цель сделать этот текст доступным
5. Это не доклад, а эссе
Однако, в тексте не дается четкого разграничения между этими двумя понятиями, что может привести к их смешению.
Для ясности, было бы полезно более подробно описать, как именно "воля к смерти" проявляется в синдроме Котара и чем она отличается от "стремления к смерти" в целом.
2). Мнение о выбросе ДМТ перед смертью действительно существует, но оно является лишь гипотезой и не имеет достаточной научной поддержки.
Для более точного представления, было бы корректно указать, что данная связь является спорной и требует дальнейших исследований.
3. Согласен, что текст ориентирован на узкую аудиторию, знакомую с философией и психологией.
Но, если автор хотел сделать его доступным для более широкого круга читателей,
необходимо было бы перефразировать его, используя более простой язык и поясняя сложные термины.
Более четко разграничь понятия "воля к смерти" и "стремление к смерти".
Стремление к смерти по Фрейду-Лакану связано с определённым повторяющимся навязчивым ритуальным поведением
Воля к смерти и синдром Котара — это глубокий мистический опыт, который описан в трудах Мирча Элиаде по шаманизму, инициаторская болезнь, переживание собственной смерти для выхода к новому опыту
Да, надо указать что исследования на тему ДМТ до сих пор спорные
Пояснения к сложным терминам займут слишком много места, я не планирую делать текст доступным, мне нравится хайдеггеровская позиция о том что о философии надо молчать, я делюсь сокровенным знанием, в которое требуется вникнуть
Это кому надо вникнуть? Нам что ли надо в твой одностраничный Магнус Опус вникнуть? А ты типо вник ? Ведь ты в тг писал что :
Пондичикачага, [01.05.2024 22:26]
Так у меня этот синдром, лол
Пондичикачага, [01.05.2024 22:27]
Я пытаюсь понять собственную шизу
Пондичикачага, [01.05.2024 22:26]
Так у меня этот синдром, лол
Пондичикачага, [01.05.2024 22:27]
Я пытаюсь понять собственную шизу
Пондичикачага, [01.05.2024 22:28]
У меня синдром Котара и паранойя
Пондичикачага, [01.05.2024 22:28]
Я короче сам себя запугиваю"
Диванон травля?
Не сри сюда логами чатов, отвечу по существу — да у меня синдром Котара и я уже много лет пытаюсь понять его причины
Ну типо окей это сокровенное знание , твое , а нам зачем в него вникать?
Ну а кому он отвечает что " я делюсь сокровенным знанием, в которое требуется вникнуть" Кому нужно вникнуть ? Мне ? Окей а зачем МНЕ вникать?
Ты тоже комнатный филосаф Анон? Сути дела не меняет но быдло доебется
Ещё раз — мне нравится писать в манере Хайдеггера, а его манера это рассуждения с самим собой и только для тех кто собирается вникать в эту шизу
Не хочешь — не вникай, но не стоит требовать расширения аудитории и разъяснения всех непонятных терминов
Погугли в конце концов
Дабы преодолеть смерть, стоит сперва преодолеть жизнь. А жизнь является функцией развития и деления себя во многом. Получается, что преодоление жизни состоит в обращении потока вспять. То есть это тотальная направленность в ноумен.
Смерть же, является самым внутреннем аспектом бытия-для-себя. Она как бы прорастает изнутри из точки 0- рождения. Яаляя себя в апофеоза тотального ухода из плана проявленного бытия.
Ты выбрал наверное самую труднорешимую проблему философии.
«Эксплуатация» не является принадлежностью испорченного или несовершенного и примитивного общества: она находится в связи с сущностью всего живого, как основная органическая функция, она есть следствие действительной воли к власти, которая именно и есть воля жизни. - Положим, что как теория это новость, - как реальность это изначальный факт всяческой истории; будем же настолько честны по отношению к себе!
Скорее это - жизнь? Потому что "жизнь является функцией развития и деления себя во многом" применимо и к мёртвой материи: https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.2310223120 - all evolving systems—including but not limited to life—are composed of diverse components that can combine into configurational states that are then selected for or against based on function.
(Дальше уже вопрос уточнения определения понятия "жизнь"... например что "живое" обладает именно органическими "функциями", но не просто "функциями", - притом что у понятия "органическое" есть уже химический смысл, как минимум.)
Ой букв сколько. Графомания какая-та. Не осилил.
>Нелогично
Ты глуп. Критикуешь логику, не поинтересовавшись определением автора преодоления смерти. Короче умник кринжовый, ловлю кринж с тебя.
А что такое вообще "мёртвое"? Вампир жив или мёртв? По Декарту он жив
В какой мере и мы еще набожны.
В науке убеждения не имеют никакого права гражданства, так – и вполне основательно – принято говорить: лишь когда эти убеждения решаются снизойти до скромного уровня гипотезы, временной рабочей точки зрения, регулятивной фикции, им разрешается доступ в область познания и даже право на определенное достоинство в ней – при условии постоянного пребывания под полицейским присмотром, под надзором полиции недоверия. – Но в более точном разгляде не означает ли это: лишь когда убеждение перестает быть убеждением, оно вправе притязать на вход в науку? Разве дисциплина научного ума не начинается с того, что не позволяешь себе больше никаких убеждений?.. Так оно, по-видимому, и есть: остается лишь спросить, не должно ли уже наличествовать некое убеждение, чтобы эта дисциплина могла вообще начаться, а именно убеждение, столь властное и безусловное, что приносящее себе в жертву все прочие убеждения. Очевидно, сама наука покоится на вере; не существует никакой “беспредпосылочной” науки. Вопрос, нужна ли истина, должен быть не только заведомо решен в утвердительном смысле, но и утвержден в такой степени, чтобы в нем нашли свое выражение тезис, вера, убеждение; “нет ничего более необходимого, чем истина, и в сравнении с нею все прочее имеет лишь второстепенное значение”. – Эта безусловная воля к истине: что она такое? Есть ли это воля не давать себя обманывать? Есть ли это воля самому не обманывать? Как раз на этот последний лад и могла бы толковаться воля к истине: предположив, что обобщение “я не хочу обманывать” включает в себя и частный случай: “я не хочу обманывать себя”. Но отчего не обманывать? Но отчего не давать обманывать себя? – Заметьте, что доводы в пользу первого суждения лежат в совершенно иной области, чем доводы в пользу второго: не хотят обманываться, предполагая, что быть обманутым вредно, опасно, губительно; в этом смысле наука была бы дотошной смышленностью, осторожностью, пользой, против которой, впрочем, можно было бы по праву возразить: как? действительно ли не-хотеть-давать-себя-обманывать менее вредно, менее опасно, менее губительно? Что знаете вы загодя о характере бытия, чтобы быть в состоянии решать, где больше выгоды: в безусловно ли недоверчивом или в безусловно доверчивом? А в случае, если необходимо и то и другое, большое доверие и большое недоверие, - откуда могла бы наука почерпнуть свою безусловную веру, свое убеждение, на котором она покоится, что истина важнее всякой другой вещи, даже всякого другого убеждения? Этого-то убеждения и не могло возникнуть там, где истина и неистина постоянно обнаруживают свою полезность, как это и имеет место в данном случае. Стало быть, вера в науку, предстающая нынче неоспоримой, не могла произойти из такой калькуляции выгод – скорее вопреки ей, поскольку вере этой постоянно сопутствовали бесполезность и опасность “воли к истине”, “истине любой ценой”. “Любой ценой”: о, мы понимаем это достаточно хорошо, после того как нам довелось принести на сей алтарь и закласть на нем все веры, одну за другой! – Следовательно, “воля к истине” означает: не “я не хочу давать себя обманывать”, а – безальтернативно – “я не хочу обманывать, даже самого себя”: и вот мыв оказываемся тем самым на почве морали. “Почему ты не хочешь обманывать?”, в особенности если видимость такова – а видимость как раз такова! – что жизнь основана на видимости, я разумею – на заблуждении, обмане, притворстве, ослеплении, самоослеплении, и что, с другой стороны, фактически большой канон жизни всегда по большому счету обнаруживался на стороне . Такое намерение, пожалуй, могло бы быть, мягко говоря, неким донкихотством, маленьким мечтательным сумасбродством; но оно могло бы быть и чем-то более скверным, именно, враждебным жизни, разрушительным принципом… “Воля к истине” – это могло бы быть скрытой волей к смерти. – Таким образом, вопрос, зачем наука, сводится к моральной проблеме: к чему вообще мораль, если жизнь, природа, история “неморальны”? Нет никакого сомнения, что правдивый человек, в том отважном и последнем смысле слова, каким предполагает его вера в науку, утверждает тем самым некий иной мир, нежели мир жизни, природы и истории; и коль скоро он утверждает этот “иной мир” – как? не должен ли он как раз тем самым отрицать его антипод, этот мир – наш мир?.. Теперь уже поймут, на что я намекаю: именно, что наша вера в науку покоится все еще на метафизической вере, - что даже мы, познающие нынче, мы, безбожники и антиметафизики, берем наш огонь все еще из того пожара, который разожгла тысячелетняя вера, та христианская вера, которая была также верою Платона, - вера в то, что Бог есть истина, что истина божественна… А что, если именно это становится все более и более сомнительным, если ничто уже не оказывается божественным, разве что заблуждением, слепотою, ложью, - если сам Бог оказывается продолжительнейшей нашей ложью?
Совесть есть зов бытия, говорит Хайдеггер. Будучи вестью бытия, со-весть (Gewissen) извещает о смерти, и в этом смысле смерть человеку из-вестна (gewisse): известна, но неописуема (unbestimmte).
(Gewissen является экзистенциально окрашенным онтологическим феноменом.)
Попытки укрыться от смерти напрасны и безответственны, они отворачивают человека от самости и бытия.
Человек как человек есть нечто смертное, поставленное перед ничто. Без смерти нет человека. Загораживая себя от смерти, человек забывает о бытии, теряет за произвольными смыслами ясность своего есть. Забвение бытия (Seinsvergessenheit) — это посыл человеческой истории, двигатель технического и политического. В забвении бытия человек приближается к сумеркам человечества, к скудным временам, может быть, к исчезновению человеческого. Человек не станет бессмертным, а трансгуманистический проект бессмертного неорганического существа, которое должно прийти на смену биологическому организму, проект перевода жизни из органической сферы в цифровую, разумеется, может быть не продолжением человеческого развития, а только его концом, утратой человеческого в машинном.
Решительный человек верен своему выбору и через это принадлежит бытию.
1. Исследование синдрома Котара через концепцию смерти и движение к преодолению её.
2. Различие между "волей к смерти" и "стремлением к смерти" с духовной перспективой.
3. Постницшеанская эпоха и переход к духовному апокалипсису или новой эре без смертности.
4. Отражение западного общества в стремлении к удовольствиям с упоминанием идей Эпикура и цитатами Уайльда.
5. Различие между "волей к смерти" и "бытием к смерти" из философских и хайдеггеровских идей.
6. Понимание воли к смерти как поклонения Хроносу или стремления к ней по Фрейду-Лакану.
7. Мистический опыт в синдроме Котара и идеи Мирча Элиаде о "инициаторской болезни шамана".
8. Замечания о смерти в контексте философии Шопенгауэра и идее "воли" для онтических размышлений.
9. Обрисовка западного мира как мира заката после Ницшеанского "Бог умер".
10. Рассмотрение духовной смерти и ухода из биологической смерти через ремиссию и после хайдеггеровской философии.
11. Предположения о развитии западного мира и возможности возрождения богов.
12. Философия удовольствий по Уальду и Гюисмансу и погружение в сон умершими от чар мака с восхождением в вечность и исчезновением самой смерти (цитата из одной из трактовок Дориана Грея).
Можно добавить ещё старого доброго Юнга, вполне в духе даннной темы
https://youtu.be/rRVlWEwmbfQ